Die fünf Elemente

in der chinesischen Medizin und Philosophie

 

Wenn Sie sich für Akupunktur interessieren, haben Sie vermutlich auch schon einmal von dem Modell der fünf Elemente in der chinesischen Medizin gehört.

 

 

 

Das allgemein bekannte Modell der fünf Elemente besteht aus einem einander nährenden, dynamischen Kreislauf. In der anderen Richtung spricht man von einem schwächenden Zyklus.
Anders, als das aus unserer Esoterik bekannte Modell der vier Elemente, ist es nicht einfach eine Naturbeobachtung, sondern die Beobachtung des Menschen innerhalb der Natur. Daraus ergibt sich auch das fünfte Element, das Metall.

 

Es ist ein Modell in sich übergehender Zustände, bei dem es eigentlich egal ist, womit wir anfangen. Keines der Elemente darf fehlen, weil sonst der Kreislauf in sich zusammenbricht. Die Elemente sollten in einem ausgewogenen Verhältnis zueinander stehen, da die Herrschaft eines der Elemente die anderen stört und somit auch den Kreislauf. Ist der Kreislauf gestört, werden Sie krank. Dasselbe gilt für ein Element, das zu schwach entwickelt ist.

 

Welche Aufgabe hat dieses fünfte Element, das Metall?

Wir können uns noch einigermaßen zusammen reimen, selbst ohne Kenntnisse der chinesischen Philosophie, welche Bedeutungen die Elemente Erde, Feuer, Wasser oder Holz haben.

 

Die Grundlage jedes materiellen Seins in unserem System ist die Erde. Doch die Erde wäre leblos, gäbe es nicht das Feuer der Sonne. Doch das Feuer der Sonne vermag auf der Erde noch kein Leben zu schaffen, als weiteres Element ist das Wasser notwendig. Dies sind die drei Grundbedingungen für das vierte Element, das Holz. Das Holz steht für wachsen, steht jedoch auch gleichzeitig als Nährstoff für das Feuer. Mit anderen Worten, menschliches Leben ist ohne Holz nicht möglich.

 

Das Element Metall

Der Mensch, der sich selbst gerne als die Krone der Schöpfung bezeichnet, wäre nicht mehr als ein Säugetier, gäbe es nicht das fünfte Element, das Metall. Fälschlicherweise wird in der westlichen Betrachtungsweise der chinesischen Philosophie das Metall oft mit Gold gleichgesetzt. Doch die Chinesen hatten nicht nur kein besonderes Verhältnis zum Gold (das Halbedelmetall Silber spielte im früheren chinesischen Leben eine wesentlich wichtigere Rolle als Gold), sondern Gold ist einfach Gold und damit weder transformierbar noch entwickelbar.

 

Doch das Element Metall beschreibt Entwicklung und Verfeinerung von Strukturen. Somit ist für die menschliche Entwicklung dieses Element das wichtigste Element überhaupt. Die übrigen Elemente beschreiben die Grundbedingung des Lebens, das Element Metall beschreibt die Fortentwicklung des Lebens. Sie sind untrennbar miteinander verbunden. Ohne diese Grundbedingung gäbe es überhaupt kein Leben, ohne das Metall gäbe es kein höher entwickeltes Leben und auch keine persönliche Entwicklung.

 

Zu den einzelnen Elementen möchte ich auf die ausgezeichnete Artikelserie verweisen, die meine Schülerin und damalige Lebensgefährtin gemeinsam mit mir 1991 in der Zeitschrift "Natur und Heilen" veröffentlicht hat. Die 5 Elemente.

 

Auch die chinesische Medizin kennt neben dem nährenden Kreislauf ein eher statisches Modell, mit der Erde in der Mitte und den übrigen Elementen außen herum. Dieses Modell entspricht eher der Naturbeobachtung. Die Erde als Grundlage der übrigen Elemente.

 

 

Doch ich möchte Ihnen ein anderes, weitgehend unbekanntes Modell der fünf Elemente vorstellen, nämlich das buddhistische Modell. Im buddhistischen Modell fehlt das Element Metall, das durch das Nirvana ersetzt wurde. Metall kann also zu Nirvana werden, zum göttlichen Bewusstsein, zum Aufgehen des Einzelnen im Ganzen, oder besser gesagt, zum Aufgehen des Ganzen im Einzelnen.

 

Das buddhistische Modell der fünf Elemente

 

 

Scheinbar gibt es keine Verbindung zwischen dem chinesischen und dem buddhistischen Modell. Denn das buddhistische Modell beschreibt den Zustand des totalen Bewusstseins, des Einssein mit Gott, das im Buddhismus als Nirvana bezeichnet wird. Nirvana (übersetzt etwa "Verlöschen") deshalb, weil totales Bewusstsein keine Abgrenzung vom Ganzen kennt und damit auch die Persönlichkeit verschwindet. Es gibt keine Persönlichkeit mehr, die das Ganze wahrnimmt, sondern nur noch das Ganze an sich.

 

Nicht leicht zu verstehen, denn es beschreibt eine ganz andere Welt, als die, die wir zu kennen glauben.

 

Im Nirwana lösen sich die anderen Elemente auf.

 

 

Solange der menschliche Körper eines Erleuchteten noch existiert, sind die anderen Elemente nach wie vor erforderlich, um den Körper zu ernähren und seine physische Existenz aufrechtzuerhalten.

 

Metall, der Mittler zwischen dem buddhistischen und dem daoistischen Modell

 

Der Mittler zwischen dem beschreibenden statischen Modell der chinesischen Medizin und dem buddhistischen Modell ist das Element Metall.

 

Metall in der chinesischen Philosophie ist das grobe Eisenerz. Grob in seiner Struktur und unedel. Es geht nicht nur leicht eine Verbindung mit Sauerstoff ein und bildet Eisenoxid, den wir gemeinhin als Rost bezeichnen, es verbindet sich auch mit vielen anderen Elementen, doch genau darin liegt die Chance für die Veredelung.

 

Metall beschreibt den Weg vom groben Eisenerz zum feinsten Waffenstahl. In China hat Stahl eine lange Tradition.

 

Das Besondere an der Verfeinerung von Stahl ist die stetige Transformation. Hochwertige Stahle für Waffen entstanden immer in mehreren Schritten einer stetigen Verfeinerung durch erneute Transformation. Stahl wird erhitzt, bis sich seine Struktur auflöst, es werden weitere Elemente hinzugefügt und mit dem Abkühlen bekommt der Stahl eine feinere Struktur als zuvor. Dieser Vorgang wird mehrfach wiederholt, bis man mit dem Ergebnis zufrieden ist und einen Stahl erzeugt hat, der jedem bekannten Stahl aus heutiger Produktion bei weitem überlegen ist.

 

Der Schlüssel zur Erleuchtung

 

Der Schlüssel dazu ist die Transformation. Der Schlüssel für die Transformation ist das Feuer. Ohne Feuer gibt es keine Transformation, ohne Holz gibt es kein Feuer, ohne Wasser wächst kein Holz und ohne die Erde wäre alles andere nutzlos.

Indem das Metall in die Mitte rückt, stärkt es alle anderen Elemente und sammelt letztendlich die Energie, die für die Transformation des Metalls erforderlich ist. Über viele Stufen der Verfeinerung und des erneuten Sammelns von Energie entsteht irgendwann die Hitze, die das Metall ins Nirwana überführt, von der verfeinerten Struktur zur dauerhaften Auflösung aller Strukturen.

 

Was hat das alles mit Akupunktur zu tun?

Akupunktur kann von der Schmerzverdrängung, wie sie inzwischen an den Universitätskliniken in Deutschland angewandt wird, über die Heilung bis hin zum Weg des Heil Seins vieles bewirken.

Schmerzverdrängung, eigentlich ein Missbrauch jeglicher Medizin und insbesondere der Akupunktur, kann vom Verstand ausgeübt werden. Deshalb ist diese Art des Umgangs mit Akupunktur auch Lehrinhalt an Universitäten und Heilpraktikerschulen. Doch jegliche Form von Verdrängung heilt nicht, sie erhält lediglich für einen begrenzten Zeitraum den Organismus am Funktionieren, während das dem Schmerz zu Grunde liegendex Leiden schlimmer wird und schließlich den Organismus zerstört.

 

Heilkunst ist nach chinesischem Verständnis etwas ganz anderes als nach dem Verständnis des Westens. Der Westen versteht unter Heilkunst, den Körper zu reparieren oder das Funktionieren des Körpers zu erhalten.

 

Heilkunst nach chinesischem Verständnis interessiert sich noch nicht einmal für feststellbare Symptome. Sie gibt einer Krankheit auch keine Namen. Sie interessiert sich überhaupt nicht für die Krankheit. Heilkunst nach chinesischem Verständnis interessiert sich für die Gesundheit und den Weg dorthin. Gesundheit ist stets auch ein Entwicklungsprozess, ein Entwicklungsprozess des ganzen Menschen. Des Menschen in allen drei gedachten Ebenen, dem Körper, der Psyche und der Seele. Krankheit erinnert uns an einen längst fälligen und versäumten Entwicklungsprozess. Krankheit ist nicht unser Feind, sondern unser Freund. Denn ohne die Erinnerung durch sie würden wir weiter dahin vegetieren, unsere Funktionen erfüllen, jedoch uns niemals weiter entwickeln.

 

Akupunktur kann Sie bis kurz vor den letzten Schritt führen. Akupunktur kann das Metall in die Mitte stellen. Akupunktur kann das Feuer der Transformation entfachen, kann die anderen Elemente zu solcher Stärke entwickeln, dass sie Transformation um Transformation gehen können und schließlich bereit sind zum letzten Schritt. Wenn Sie Glück haben, dann haben Sie bis dahin einen Meister gefunden, dem Sie vertrauen und der Sie das letzte Stück führt.